Der Gesellschaftsvertrag ist also ein Modell rationaler Rechtfertigung, das das Problem der Rechtfertigung (welche Gründe der Einzelne hat) in ein Problem der Beratung umsetzt (welche Regeln sie akzeptieren werden). Rawls argumentiert: Wenn wir in Bezug auf die Entscheidungstheorie denken, die doxastische Spezifikation individuiert den ursprünglichen Zustand der Dinge und die Ergebnisse des Vertragsmodells, während die Spezifikation der Bewertungselemente jeder repräsentativen Partei eine Rangfolge der Ergebnisse gibt, die sich aus der Wahl eines bestimmten Regelwerks ergeben sollen. Sobald diese Elemente spezifiziert sind, haben wir ein Modell der Vertragsparteien. Wir müssen noch modellieren, wie sie sich tatsächlich einigen, um die letztendlichen Gründe zu verstehen, die wir haben, um das Vertragsmodell als normativ zwingend zu halten. Als solches ist das Recht de facto ein Gesellschaftsvertrag, anstelle eines formellen, expliziten, separaten Gesellschaftsvertrags. Der Gesellschaftsvertrag sollte so explizit wie möglich im Detail dieser jeweiligen Rollen sein. Der Gesellschaftsvertrag sollte sich ausdrücklich mit diesen Fragen befassen. Transparenz ist im Allgemeinen eine gute Sache, aber sie kann auch ihre Kosten haben. In diesem Papier ist kein konkreter Gesellschaftsvertrag vorgesehen. Es ist eher ein Rahmen, ein Umriss, eine Vorlage für tatsächliche Sozialverträge. Ein Gesellschaftsvertrag akzeptiert und leitet den menschlichen Zustand, einschließlich der Bestrebungen nach persönlicher Macht und Gewissen.
Diese Ansichten im Crito und in der Republik mögen auf den ersten Blick inkonsequent erscheinen: Im früheren Dialog zeigt Sokrates mit einem gesellschaftlichen Vertragsargument, warum es nur für ihn im Gefängnis bleibt, während er im letzteren Vertrag als Quelle der Gerechtigkeit ablehnt. Diese beiden Ansichten sind jedoch versöhnlich. Aus Sokrates` Sicht ist ein gerechter Mensch einer, der unter anderem seine Verpflichtung gegenüber dem Staat erkennt, indem er seine Gesetze befolgt. Der Staat ist die moralisch und politisch grundlegendste Einheit und verdient als solche unsere höchste Loyalität und unseren tiefsten Respekt. Nur Männer wissen das und handeln dementsprechend. Gerechtigkeit ist jedoch mehr als nur gesetze zu befolgen, im Austausch dafür, dass andere sie auch befolgen. Gerechtigkeit ist der Zustand einer gut regulierten Seele, und so wird der gerechte Mann auch notwendigerweise der glückliche Mann sein. Gerechtigkeit ist also mehr als der einfache gegenseitige Gehorsam gegenüber dem Gesetz, wie Glaucon vorschlägt, aber sie schließt dennoch den Gehorsam gegenüber dem Staat und den Gesetzen ein, die ihn stützen. Obwohl Plato vielleicht der erste Philosoph ist, der eine Darstellung des Arguments im Herzen der Gesellschaftsvertragstheorie anbietet, lehnt Sokrates letztlich die Vorstellung ab, dass Gesellschaftsvertrag die ursprüngliche Quelle der Gerechtigkeit ist.
Der Gesellschaftsvertrag innerhalb einer Religion kann erheblich vom nationalen Gesellschaftsvertrag abweichen. Ein Gesellschaftsvertrag ist notwendig, um uns aus dem Zustand der Natur zu befreien. In mehrstufigen Vertragstheorien wie Buchanans (2000 [1975] und Michael Moehlers (in Kürze) hat jede Stufe ihr eigenes, einzigartiges Objekt. In Buchanans Theorie ist das Ziel der Konstitutionellen Phase ein System von Zwängen, das es dem Einzelnen ermöglicht, friedlich nebeneinander zu existieren, was Buchanan den „Schutzstaat” nennt (2000 [1975]). Seiner Ansicht nach ist der Zustand der Natur sowohl durch Raub und Verteidigung gekennzeichnet. Die Fähigkeit, sich in produktiven Unternehmen zu engagieren, wird verringert, weil man die Früchte dieser Unternehmen gegen diejenigen verteidigen muss, die eher auf Raub und nicht auf Produktion angewiesen wären. Wir alle haben laut Buchanan Grund, Verträge zu vergeben, um die Gesamtfähigkeit aller zu erhöhen, indem wir die Notwendigkeit der Verteidigung einschränken, indem wir die Fähigkeit zur Raubübereignung einschränken. Sobald die Lösung des Plage-Produktions-Konflikts durch den Verfassungsvertrag gelöst ist, erkennen auch die Mitglieder der Gesellschaft, daß, wenn alles zur Produktion verschiedener öffentlicher Güter beigetragen hätte, die produktive Möglichkeit der Gesellschaft in ähnlicher Weise erhöht würde. Diese zweite, postkonstitutionelle Phase beinhaltet das, was Buchanan den „produktiven Staat” nennt. Jede Phase ist logisch unterschiedlich, obwohl es kausale Zusammenhänge zwischen Veränderungen in einem Stadium und der Wirksamkeit und Stabilität der Lösung in der späteren Phase gibt.
